相信使徒和先知回归的美国基督教地图是什么样的？

深夜，在美国国会的聚光灯下，在以色列对加沙地带发动歼灭战几周后的一次演讲中，众议院议长迈克·约翰逊抿着嘴唇，仿佛在念诵神谕一般念叨着：“支持以色列是一项神圣的职责。”

约翰逊面无表情地说着这句话，台下有人鼓掌，有人沉默。这番场景与其说是正式演讲，不如说更像是一场宗教弥撒，仿佛他登上的讲坛不再是一个被定义为世俗国家的共和国的一部分，而是一座教堂里的祭坛，顶部悬挂着美国国旗，两侧竖立着十字架。

这番言论并非仅仅是紧张时刻的政治表态。约翰逊本人也多次重申了这一点，最近一次是在几天前，他表示自己对以色列的爱是“信仰问题”，而非政治问题。所有这些言论都反映出一场严重的危机：意识形态的衰落：极端民族主义意识形态正在推动一个自称自由世界领袖的国家的政治和法律立法，古老的预言正在书写现代政治的新篇章。

在美国，“基督教民族主义”已不再是社会边缘极端分子散播的边缘思想。它已成为一个深入各机构核心的、完全整合的体系，既统治着白宫和国会，也统治着教会，重塑着政治话语，并随之重塑着整个国家官僚机构。如今美国的争论不再关乎宗教在公共生活中的角色，而是关乎美国应有的意义：它是一个宪法所规定的多元共和国？还是一个圣经中所说的以上帝之名统治的王国？

基督教民族主义并非一个新词，但近年来，尤其是在唐纳德·特朗普总统崛起之后，其影响力日益增强。如今，特朗普支持者的帽子和衬衫上印着宗教口号，竞选集会上挥舞着圣经，已不再罕见。然而，鉴于其流动性强、非制度化的特征，衡量和理解这一现象仍然是一项真正的研究挑战。

基督教民族主义是一种政治愿景，认为美国在起源和形成过程中是一个基督教国家，应该以圣经价值观为指导。然而，这种愿景在细节上存在差异，一部分人主张建立神权政治，废除政教界限，另一部分人则认为基督教应该仅仅是治理和政治的一般道德框架。

基督教民族主义已成为美国政治和社会中日益凸显的一种现象。然而，很难用一个全面而包容的术语来解释它。问题在于，它虽然强大，却缺乏清晰的组织框架。例如，与伊斯兰宗教复兴运动不同，后者可以通过有组织的运动、清晰的象征以及几十年来一直在挑战官方叙事的根深蒂固的意识形态愿景来观察。基督教民族主义的出现或表现形式各不相同。没有一个单一的群体或清晰、有凝聚力的框架，能够囊括那些高喊“将《圣经》应用于生活的”口号的同质群体。

因此，衡量和定义这一现象十分困难。美国的基督教民族主义者是谁？他们是那些希望废除政教分离的人吗？就像保守派作家大卫·巴顿那样，他经常被学者们称为“伪历史学家”。

美国地图上的基督教民族主义

巴顿始终坚持认为，美国的开国元勋们从未想过政教分离。相反，他们的意图是保护宗教不受政府干预，而不是将宗教与政治分离。然而，他认为美国最高司法机构误解了开国元勋们的初衷。他总是说，他并不关心那些允许被禁止的行为并为“性不道德”辩护的实证法。他还表示，他并不关心美国政客们的言行。人们无权制定与上帝关于是非对错的裁决相悖的法律。

是不是只有基督教民族主义者才希望这样做，还是说，他们和一些非宗教人士也希望这样做，这些非宗教人士不赞成政教合一，但同时又希望恢复基督教作为美国政治和社会的主要道德结构，并从其价值观和取向中汲取灵感？

研究人员安德鲁·怀特黑德（Andrew Whitehead）和塞缪尔·佩里（Samuel Perry）试图通过一项实地调查来回答这个问题。该调查通过一系列问题来确定个人在基督教民族主义谱系中的位置。这些问题包括：美国是否应该被宣布为基督教国家？美国法律是否应该以圣经诫命为基础？基督教是否是美国身份认同的一部分？

通过这项调查，研究人员试图了解基督教意识形态在美国的渗透程度，并确定有多少美国人可能接受基督教民族主义。对大多数问题回答“是”的人是基督教民族主义的支持者，而对一半问题回答“是”的人则表示同情而非支持。回答“否”的人则是拒绝这种意识形态的人。

基于这些基于问题的标准，公共宗教研究所（一个专门从事宗教主题定量和定性研究的非营利、无党派组织）在2024年对美国50个州的基督教民族主义进行了研究，采访了22000名美国成年人。

根据这项研究的结果，每10个美国人中就有3个是基督教民族主义的支持者或同情者，10%的美国人支持并信奉这种意识形态，20%的人同情它，37%的人对此持怀疑态度，29%的人拒绝它。这些百分比自2022年以来一直保持稳定。

研究表明，20%的共和党人信奉这种意识形态，33%的党员对此表示同情，而只有5%的民主党人信奉这种意识形态，11%的人对此表示同情。值得注意的是，根据这项研究，一个人的教育水平越低、年龄越大，就越有可能与基督教民族主义思想联系在一起。此外，大多数白人基督徒（54%）信奉或至少同情这种意识形态，而黑人基督徒的比例则下降到只有46%。

基督教民族主义在美国地图上的表现如下：有些州的基督教民族主义已经达到该州人口的一半以上，即密西西比州（51％）人口、俄克拉荷马州（相同比例）、路易斯安那州（50％）人口、阿肯色州（49％）人口、西弗吉尼亚州（48％）人口和北达科他州（46％）人口。

值得注意的是，67%的美国基督教民族主义者和48%的同情者认为特朗普在最近总统大选中的胜利是天意。一些深入的研究还表明，大多数基督教民族主义者比其他美国人更倾向于支持政治暴力。四成的基督教民族主义者和三成的同情者认为，忠诚的爱国者在国内政治中，最终可能会被迫使用暴力来拯救国家。与此同时，15%的怀疑者和仅7%的拒绝者同意诉诸暴力来纠正国内局势。

在此，我们来探讨一下基督教民族主义最著名的游说团体。正如我们之前所解释的，衡量基督教民族主义是一个棘手的研究课题。因此，在讨论这一趋势的游说团体时，我们无法将所有提出宗教观点或试图在某些领域提出与宗教价值观相符的立法的政治人物都纳入其中。在这种情况下，这将包括大多数共和党人，有时甚至包括一些民主党人。

同样，关注具体、次要问题的团体也不能被视为促使政策转向支持宗教观点的因素，因为这个概念可以被解读为涵盖美国历史上的许多团体和运动，而这种解读方式会脱离其背景。拥有1000万成员的“基督徒联合支持以色列”组织以其对美国政治的影响力而闻名，该组织纯粹出于宗教原因支持占领国。然而，其基督教民族主义影响主要局限于美国外交政策的一个子集。

所有以宗教视角探讨政治或试图提升宗教在美国政治中影响力的基督教游说团体和政治人物，都在塑造美国新兴的基督教民族主义格局中发挥着作用。然而，下文我们将重点介绍那些最为突出的团体和机构，他们正系统地尝试将美国政治转向明确的基督教政治，在这种政治中，政教界限总体上模糊，而非局限于某个特定的分支、场景或时刻。

七山运动

如果我们试图勾勒出那些倡导基督教主权凌驾于政治和社会之上的群体，或许最好的切入点就是“七山策略”运动。从这场运动中，我们可以找到许多线索，与美国政坛中其他与基督教民族主义相关的运动和人物联系起来，无论是其起源还是分支。

据以基督教为导向的调查新闻平台《光谱》（Spectrum）报道，“七山策略”旨在在美国社会生活的七个关键领域——家庭、宗教事务、教育、媒体、艺术和娱乐、政府和商业——建立基督教和基督教主权。丹尼森大学政治研究数据项目主任保罗·朱布的一项调查结果显示，约41%的美国基督徒和55%的福音派基督徒明确认同“七山运动”的这一基本理念。

谈到七山运动，人们首先想到的是查理·科克（Charlie Kirk）。他是一位年轻的记者和活动家，最近在上次大选中支持现任总统唐纳德·特朗普，声名鹊起。他拍摄的视频广受欢迎，这些视频在大学校园和媒体平台上与年轻人辩论，用保守的基督教观点挑战他们的进步观点。科克尤其擅长辩论和说服，他运用逻辑论证，而不仅仅是宗教论证。据北乔治亚大学教授、《七山之州：揭露基督教化美国和摧毁民主的危险计划》一书的作者马修·波伊德称，科克和他著名的青年保守派组织“美国转折点”（Turning Point USA）正在积极努力，使七山运动成为特朗普时代的核心组织元素，从而终结美国所谓的世俗种族隔离。

科克拥有卓越的智慧和辩论能力，这让他备受瞩目，甚至在美国以外也拥有广泛的受众。因此，他在“让美国再次伟大”运动中拥有举足轻重的影响力。据《光谱》杂志报道，他在美国政府内部的任命和管理者遴选过程中发挥着重要作用，并因此获得了“造王者”的绰号。

值得注意的是，科克在2020年表示，特朗普非常了解七山文化影响力的程度，并知道七山运动的象征之一，据加拿大广播公司报道，是信仰办公室主任宝拉·怀特，唐纳德·特朗普重返总统职位后宣布在白宫设立该办公室，这表明了该运动影响力的程度。

这一运动与所有类似的、朝着基督教民族主义方向推进的运动一样，无论是在具体议题上，还是在总体政策方向上，都将“占领国”和“哈米吉多顿战役”视为重中之重。所有基督教民族主义运动都致力于在人间建立基督教天堂和天国，而他们的宗教信仰要求，为了实现这一目标，必须巩固占领国的地位以及对根据其宗教信仰应许给他们的阿拉伯土地的控制。因此，确保美国全力支持占领国以色列是所有这些团体的根本目标。

新使徒改革运动

如果要提及“七山之州”这一根植于基督教民族主义的理念，那么就应该提到基督教新使徒改革运动。该运动认为唐纳德·特朗普是上帝任命的战士，在美国境内对抗撒旦和无神论势力，是上帝拯救了他免遭暗杀。该运动致力于根据基督教神学和信仰重建美国社会和政治，使基督教成为美国主流信仰。据美国新闻和研究平台“对话”（The Conversation）报道，目前有300万美国人参加该运动的教会，实际人数可能超过这个数字。

这一运动诞生于20世纪90年代，其根源在于相信上帝会持续派遣现代先知和战士来纠正美国社会的进程。由此，我们可以理解唐纳德·特朗普对这一运动的象征意义。据“对话”平台报道，该运动认为，美国的文化和政治权力应该掌握在基督教宗教领袖手中。这样，美国就由他们所谓的神圣文本以及上帝赐予宗教领袖的神圣指引和启示来统治。

值得注意的是，我们在报告开头提到的美国众议院议长迈克·约翰逊和最高法院法官塞缪尔·阿利托出席了会议，并高呼该运动的口号“呼吁天堂”。据美国报纸《政治报》（Politico）报道，使徒改革运动当然是基督教犹太复国主义思想的坚定支持者。

“齐克拉格”机构

在绘制最著名的基督教民族主义运动地图的背景下，也许可以提到的第三个团体是“齐克拉格”（Ziklag），该组织正式注册为慈善机构，因此免税，它不公开披露其资助者，其捐款依法免税。

然而，据美国调查新闻平台ProPublica报道，该慈善组织的捐赠者包括一些美国最富有的基督教宗教家族。其中包括销售办公用品的尤伦（Uehlen）家族和拥有Jockey服装公司的沃勒（Waller）家族。该组织共有125名成员，均为富有的基督徒，包括首席执行官、牧师和知名媒体人士。该组织仅限受邀者加入，净资产至少2500万美元。

根据ProPublica的调查，该调查获得了数千封“齐克拉格”组织的电子邮件、内部制作的视频、专门提供给成员的筹款演示文稿以及一系列战略文件，“齐克拉格”的长期目标是试图让基督教控制美国社会的关键影响领域，即控制七座山，并在美国安插虔诚的基督徒担任领导职务，以便七座山中的每一座都能以上帝喜悦的方式重塑。

值得注意的是，“齐克拉格”的资金尤其惠及了前面提到的青年组织“美国转折点”，该组织在美国文化领域扮演着重要的角色，为控制七山地区营造了良好的氛围。此外，尽管“齐克拉格”是一个免税慈善组织，法律上不允许其直接或间接地参与政治活动，但根据ProPolitics的一项调查，该组织在最近的总统选举中发挥了重要的动员和财政作用，支持了现任总统唐纳德·特朗普的竞选活动。

根据ProPublica的调查，“齐克拉格”组织行动背后的推手是德克萨斯州的基督教传教士兰斯·瓦尔瑙（Lance Wallnau），他公开自称是“基督教民族主义者”。几乎所有关于基督教民族主义的文章或研究论文都提到了这位传教士，因为他被认为是所谓的基督教民族主义运动中最具影响力的人物之一，并且据ProPublica称，他是基督教民族主义与唐纳德·特朗普政府之间的桥梁。

如果不探讨基督教民族主义所扮演的角色，就无法理解美国正在发生的深刻变革。它不仅仅是一种宗教意识形态，而是一个综合的政治和社会项目，旨在强加一种价值观和宗教体系，而美国及其机构传统上一直在境外进行类似的斗争。

虽然通过运动和政党来监测政治伊斯兰在阿拉伯世界的影响很容易，但美国的基督教民族主义需要更敏感的研究工具，因为它在社会机构内部运作，利用法律和宪法漏洞，并且以深深植根于美国集体意识的宗教叙事为基础。

由于美国自由主义者和世俗主义者未能以包容性的言论和政策来确保政教分离而不排斥宗教，美国可能正处于变革的边缘，这场变革不仅威胁到这个以全民大熔炉而自豪的国家中的少数民族或宗教多元化，而且可能会破坏共和国本身的基础。